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Rielaborazione del libro “Riconoscersi genitori” di Iafrate e Rosnati per esame di psicologia sociale della famiglia della Lumsa

Questi sono appunti presi a lezione con integrazione del libro Psicologia Generale, G. Amoretti, McGraw-Hill Education, relativamente al capitolo 3 (neuroscienza).

Etnografia come uno stato che consiste nell’essere dentro una cultura mentre la si guarda dall’esterno, un automodellamento personale e collettivo.

Il successo dell’antropologia nel ‘900 è dovuto a:

1.Maggiori scambi in reti sempre più complesse, in un continuo sovrapporsi degli orizzonti condivisi;

2. Il venir meno dei “modelli di ordine universale” a cui dover necessariamente far adeguare le situazioni di “disordine” locale.

L’etnografia si è inserita in questo scenario con il compitopreciso di cogliere il senso che acquistano forme di vita differenti dalla nostra, attraverso un setting di apprendimento contestuale poco strutturato: questo presuppone che l’osservatore sia inscindibile dal sistema osservato e che gli esseri studiati devono essere considerati partecipi di quel sistema riflessivo.

Etnografia RIFLESSIVA: analizzare le pratiche stesse di fare ricerca.

Prospettiva ERMENEUTICA: si basa sulla consapevolezza che si può conoscere il mondo degli altri con uno sguardo limitato all’oggi contemporaneo.

3 metafore paradigmatiche che lasciano intendere SCOPI E METODI:

• scoprire la verità→ si basa sulla conoscenza oggettiva e utilizza il metodo scientifico
• illuminare profondità insondate→ rendereesplicito l’implicito(andare oltre l’evidenza)
• defamiliarizzare l’esperienza→ rottura del senso comune grazie alla possibilità di incorporare una conoscenza anomala che porta ad una revisione degli schemi (bisogna utilizzare prospettivismo ed ermeneutica, usando una conoscenza situata: attenzione al modo in cui i ricercatori e i nativi fanno convergere i loro punti di vista = un coinvolgimento personale. Non c’è un idea di verità (1), non c’è una volontà di illuminare conoscenze insondate (2), ma riconoscere un valore nella funzione defamiliarizzante della scienza)

esistono 3 fasi dell’antropologia:

• STRUTTURALISMO: Lévi-Strauss: sguardo dall’alto e da lontano. Conosco l’uomo solo se non mi ci avvicino troppo, altrimenti emergono differenze culturali e soggettive che non permetterebbero l’astrazione.
• ENTOSCIENZA: Goodenaugh: supposizione di poter entrare nella mente del nativo attraverso l’analisi della sua cultura dal suo punto di vista (del nativo).
• ERMENEUTICA: Geertz: fusione dei delle prime due fasi: si conosce solo in situazione, dentro una relazione e una condizione intersoggettiva che prevede l’incontro tra il bagaglio del sé e l’altro. Si devono riconoscere i propri limiti nel conoscere l’altro. (metafora della ragnatela: ne siamo intrappolati ma l’abbiamo costruita; la metafora del testo: il testo deve esser interpretato perchè non ha un autoevidenza) De Martino: etnocentrismo critico: segnala i limiti intrinseci e le potenzialità riflessive della conoscenza etnografica. Conosciamo attraverso le nostre categorie, inevitabilmente etnocentriche (paradosso della conoscenza).

Rielaborazione del libro La sirena gioca

SERT
Istituzioni disposte ad accettare in tempi brevi il t. che decide di entrare anche se la su scelta appare estemporanea, prodotta in seguito ad una brutta crisi

COMUNITA’  si dichiarano terapeutiche, l’inserimento è rallentato.
Si vuole implicitamente evitare che il t. viva la comunità come un evento fatale come altri e quindi gli si richiede di superare prove di pazienza, di esibire motivazioni  ed impegno adeguati, capacità di prendere le distanze dall’urgenza che uniforma le sue modalità di relazione.
queste comunità prefigurano una temporalizzazzione forte,  articolata su due caratteri di base: il tempo scorre in modo rigido e totalmente prefissato ( tempo qualitativamente diverso rispetto al mondo esterno) . Per esempio il rispetto degli orari non è negoziabile ed è una norma la cui violazione comporta l’espulsione.
-La pressione del gruppo può aiutare nel rispetto delle regole.
-La comunità non richiede , a differenza del sert, progetti costruiti in autonomia, ma solo la partecipazione al ritmo della vita comune. La routine così creatasi è accettata dal tossico inquanto offre una speciale esperienza temporale ( irrealizzabile nel mondo esterno ) definita TEMPO SACRALE, che è vista come un vivere un modello ideale di società ( in contrasto con il tempo catastrofico). Inoltre questo tipo di scansione del tempo riconnette simbolicamente l’individuo ai eventi sociali esterni in un modo che egli si sente appagato dalle potenzialità creative del nesso individuo gruppo. Il rinforzo positivo prima consistente nell’effetto della droga è ora sostituito dal contatto interpersonale .
-Recupera i ritmi alternati in una chiave solidaristica e non più individualistica.

Gli operatori dei vari sistemi di sostengo non credono più in un’approccio unico e definitivoin grado di riabilitare il tossico. I diversi interventi vanno alternati in base alle specifiche condizioni dell’individuo, che man mano vanno configurandosi.